達摩祖師二入四行論
佛法的價值，在於經得起時間、空間的考驗，放諸四海皆準。尤其在末法時期的今日，
現代人所遭遇身心的疑難雜症更是層出不窮。而這些問題，若要論其治根，永斷疑難障礙，
則佛法提供了許多具有智慧、究竟的法門。
記得在學生時代，在一個偶然的機會，參閱了達摩祖師所著的「二入四行觀」，雖全文
僅短短數百字，但參閱之後，不禁讚嘆這實在是一部通古徹今，能令眾生受用無盡的寶典。
尤其在今日繁華工商社會，人際互動關係複雜的時代，若能將此論著的精神融入生活言行思
想中，則真可說受用無盡，是為獲致美滿人生，乃至開悟解脫的菩提良藥。
所謂「二入四行」，「二入」者，指「理入」與「行入」。簡言之，「理入」就是明瞭
正確的道理，也就是指佛法的般若智慧，包括佛陀所開示的一切經教，明白宇宙人生真理法
則，對世事、身心種種現象起滅有正確的認知等等。具足「理」的正見，則等於確立了正確
的方向，於茫茫大海中有了明燈的指引了。
達到「理入」，知道道理了，但我們卻很難讓這種智慧之証量一直很清明的維持著，因
為我們畢竟有血肉之軀，有塵世俗緣，必須與這個世界有著緊密的接觸，而在這過程中，會
不斷的讓我們本具清淨的佛性受到外緣的牽引，進而引發各人累世所積的習性，以致再度失
去那智光的覺照。因此「四行」者，就是以四種善巧方便法門，幫助我們以正確的思惟來面
對生活中容易迷亂我們本心的塵境。
「四行者」，一、「報冤行」：佛教所說的是「因緣法」，有因必有果，有果必由因而
成，因此當我們受到他人種種的身心傷害、不平等待遇，則需思惟，此事非憑空而起，必是
由我過去先對對方做同樣之業行，今日返迴自身，就如欠債還錢一般，理所當然。由此思惟
而放下心中怨恨、頹喪、逃避等等負面想法，以達觀開朗來面對一切逆緣。
二、「隨緣行」：上述之報冤行，可說是「逆考」，也就是逆境的考驗，而修行人真正
難以突破克制者，其實是「順考」，也就是面對順境的把持能力。人的欲求，總括來說可以
用「五欲」來作代表，也就是「財色名食睡」，若無具足出離心，缺乏對世間苦空無常的體
認，則面對五欲則分別易生起「放逸、迷亂、貢高、暴食、昏沉」等等過患。俗語說「英雄
難過美人關」、「生於憂患，死於安樂」，其實都是在說順境對人心的消磨。
三、「無所求行」：上述所說的，對於順境、逆境的態度，都是一種有作意的觀行，若
我們的心念能與佛法「外無所求、內無所得」的中道相應，則不論是逆境、順境現前，皆坦
然受之，無受境者，亦無施境者，不喜不怖、不憂不懼。然而此絕非消極頹喪、麻木不仁，
而是必須依次第、依理而行，先具足報冤行、隨緣行之體悟，身心豁達自在，則自然入於無
所求行。
四、「稱法行」：此為究竟之體悟，由前述之方便法而入於究竟體相之歸。「稱法行」
者，也可名為「隨順法性而行」，而「法性」，就是指我們眾生本來之面目，即是「非有非
空、非非有、非非空」之佛性。即使於娑婆世界中，一切法皆是緣起，皆是空相，不但無為
法無有我，就是有為法也沒有一個「我」。我們的身體是地水火風四大假合而成，因緣聚散
不定。乃至神識的作用，亦是「受想行識」遷流不息，遇外緣而起作用。事實上，於本來處
，哪有一個「我」，哪有「我所有、我所想、我所得…」，乃至「我所悟」？
淺述如上，即知簡簡單單的「二入四行」，實際上已包含佛法世出世間、方便究竟之義
理大綱。在下理智甚淺，只能皮毛概述，以下謹將達摩祖師「二入四行觀」全文摘錄，望各
位大德同修珍惜參閱之。
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《原文》：
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信
含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖
等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四
行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸
有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受
，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言
報冤行。
二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是
我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順
於道，是故說言隨緣行。
三、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，
形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰
得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經云：有求皆苦，無求即樂，判知無求，真為道
行，故言無所求行。
四、稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法
無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳
，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為
自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所
行，是為稱法行。
現代人所遭遇身心的疑難雜症更是層出不窮。而這些問題，若要論其治根，永斷疑難障礙，
則佛法提供了許多具有智慧、究竟的法門。
記得在學生時代，在一個偶然的機會，參閱了達摩祖師所著的「二入四行觀」，雖全文
僅短短數百字，但參閱之後，不禁讚嘆這實在是一部通古徹今，能令眾生受用無盡的寶典。
尤其在今日繁華工商社會，人際互動關係複雜的時代，若能將此論著的精神融入生活言行思
想中，則真可說受用無盡，是為獲致美滿人生，乃至開悟解脫的菩提良藥。
所謂「二入四行」，「二入」者，指「理入」與「行入」。簡言之，「理入」就是明瞭
正確的道理，也就是指佛法的般若智慧，包括佛陀所開示的一切經教，明白宇宙人生真理法
則，對世事、身心種種現象起滅有正確的認知等等。具足「理」的正見，則等於確立了正確
的方向，於茫茫大海中有了明燈的指引了。
達到「理入」，知道道理了，但我們卻很難讓這種智慧之証量一直很清明的維持著，因
為我們畢竟有血肉之軀，有塵世俗緣，必須與這個世界有著緊密的接觸，而在這過程中，會
不斷的讓我們本具清淨的佛性受到外緣的牽引，進而引發各人累世所積的習性，以致再度失
去那智光的覺照。因此「四行」者，就是以四種善巧方便法門，幫助我們以正確的思惟來面
對生活中容易迷亂我們本心的塵境。
「四行者」，一、「報冤行」：佛教所說的是「因緣法」，有因必有果，有果必由因而
成，因此當我們受到他人種種的身心傷害、不平等待遇，則需思惟，此事非憑空而起，必是
由我過去先對對方做同樣之業行，今日返迴自身，就如欠債還錢一般，理所當然。由此思惟
而放下心中怨恨、頹喪、逃避等等負面想法，以達觀開朗來面對一切逆緣。
二、「隨緣行」：上述之報冤行，可說是「逆考」，也就是逆境的考驗，而修行人真正
難以突破克制者，其實是「順考」，也就是面對順境的把持能力。人的欲求，總括來說可以
用「五欲」來作代表，也就是「財色名食睡」，若無具足出離心，缺乏對世間苦空無常的體
認，則面對五欲則分別易生起「放逸、迷亂、貢高、暴食、昏沉」等等過患。俗語說「英雄
難過美人關」、「生於憂患，死於安樂」，其實都是在說順境對人心的消磨。
三、「無所求行」：上述所說的，對於順境、逆境的態度，都是一種有作意的觀行，若
我們的心念能與佛法「外無所求、內無所得」的中道相應，則不論是逆境、順境現前，皆坦
然受之，無受境者，亦無施境者，不喜不怖、不憂不懼。然而此絕非消極頹喪、麻木不仁，
而是必須依次第、依理而行，先具足報冤行、隨緣行之體悟，身心豁達自在，則自然入於無
所求行。
四、「稱法行」：此為究竟之體悟，由前述之方便法而入於究竟體相之歸。「稱法行」
者，也可名為「隨順法性而行」，而「法性」，就是指我們眾生本來之面目，即是「非有非
空、非非有、非非空」之佛性。即使於娑婆世界中，一切法皆是緣起，皆是空相，不但無為
法無有我，就是有為法也沒有一個「我」。我們的身體是地水火風四大假合而成，因緣聚散
不定。乃至神識的作用，亦是「受想行識」遷流不息，遇外緣而起作用。事實上，於本來處
，哪有一個「我」，哪有「我所有、我所想、我所得…」，乃至「我所悟」？
淺述如上，即知簡簡單單的「二入四行」，實際上已包含佛法世出世間、方便究竟之義
理大綱。在下理智甚淺，只能皮毛概述，以下謹將達摩祖師「二入四行觀」全文摘錄，望各
位大德同修珍惜參閱之。
******************************************************************************
《原文》：
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信
含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖
等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四
行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸
有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受
，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言
報冤行。
二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是
我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順
於道，是故說言隨緣行。
三、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，
形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰
得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經云：有求皆苦，無求即樂，判知無求，真為道
行，故言無所求行。
四、稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法
無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳
，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為
自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所
行，是為稱法行。
